Publicado originalmente
en hebreo en LocaL Hall
el 17/04/2024
en inglés Medium
el 18/04/2024
Versión al español de ZM,
a partir de la traducción del inglés
de Sol Salbe, Servicio de noticias de Oriente Medio
NOTA: El profesor Goldberg no ha tenido la oportunidad de revisar la traducción del inglés, menos la que aparece aquí en español.
Amos Goldberg*
Sí, es genocidio.
En la mayoría de los casos de genocidio, desde Bosnia hasta Namibia,
desde Ruanda hasta Armenia, los autores del asesinato dijeron
que actuaban en defensa propia.
El hecho de que lo que está sucediendo en Gaza no se parezca al Holocausto,
escribe el estudioso del Holocausto Amos Goldberg,
no significa que no sea genocidio.
Sí, es genocidio. Es muy difícil y doloroso admitirlo, pero a pesar de todo eso, y a pesar de todos nuestros esfuerzos por pensar de otra manera, después de seis meses de guerra brutal, ya no podemos evitar esta conclusión. De ahora en adelante, la historia judía quedará manchada con la marca de Caín por el “más horrible de los crímenes”, que no podrá borrarse de su frente. Como tal, así será visto en el juicio de la historia por las generaciones venideras.
Desde un punto de vista jurídico, todavía no se sabe qué decidirá la Corte Internacional de Justicia de La Haya (CIJ), aunque a la luz de sus fallos temporales hasta el momento y a la luz de la creciente prevalencia de informes de juristas, organizaciones internacionales y periodistas de investigación, la trayectoria de la posible sentencia parece bastante clara.
Ya el 26 de enero, la CIJ dictaminó abrumadoramente (14 a 2) que Israel podría estar cometiendo genocidio en Gaza. El 28 de marzo, tras la hambruna deliberada que Israel infligió a la población de Gaza, el tribunal emitió órdenes adicionales —esta vez por 15 votos a 1, y el único disidente provino del juez israelí Aharon Barak— pidiendo a Israel que no negara a los palestinos los derechos protegidos por la Convención sobre el Genocidio.
El informe bien argumentado y razonado de la Relatora Especial de las Naciones Unidas sobre la situación de los derechos humanos en los territorios palestinos ocupados, Francesca Albanese, llegó a una conclusión un poco más decidida y es otra capa para establecer el entendimiento de que Israel está efectivamente cometiendo genocidio. El informe detallado y periódicamente actualizado [heb] del académico israelí Dr. Lee Mordechai, que recopila información sobre el nivel de violencia israelí en Gaza, llegó a la misma conclusión. Académicos destacados como Jeffrey Sachs, profesor de economía en la Universidad de Columbia (y judío con una actitud cálida hacia elsionismo tradicional), con quien los jefes de Estado de todo el mundo consultan periódicamente sobre cuestiones internacionales, hablan del genocidio israelí como algo tomado por sentado.
Excelentes informes de investigación como los [heb] de Yuval Avraham en Local Call, y especialmente su reciente investigación sobre los sistemas de inteligencia artificial utilizados por los militares para seleccionar objetivos y llevar a cabo los asesinatos, profundizan aún más esta acusación. El hecho de que los militares permitieran, por ejemplo, la matanza de 300 personas inocentes y la destrucción de todo un barrio residencial para eliminar a un comandante de brigada de Hamás muestra que los objetivos militares son objetivos casi incidentales para matar civiles y que cada palestino en Gaza es un objetivo para matar. Ésta es la lógica del genocidio.
Sí, lo sé. Todos son antisemitas o judíos que se odian a sí mismos. Sólo nosotros, los israelíes, cuyas mentes se alimentan de los anuncios del portavoz de las FDI y están expuestas únicamente a las imágenes filtradas por los medios de comunicación israelíes, vemos la realidad tal como es. Como si no se hubiera escrito una literatura interminable sobre los mecanismos de negación social y cultural de las sociedades que cometen graves crímenes de guerra. Israel es realmente un caso paradigmático de tales sociedades, un caso que se enseñará en todos los seminarios universitarios del mundo que traten el tema.
Pasarán varios años antes de que el Tribunal de La Haya dicte su veredicto, pero no debemos mirar la catastrófica situación únicamente desde una perspectiva jurídica. Lo que está sucediendo en Gaza es genocidio porque el nivel y el ritmo de matanzas indiscriminadas, destrucción, expulsiones masivas, desplazamientos, hambrunas, ejecuciones, aniquilación de instituciones culturales y religiosas, aplastamiento de élites (incluido el asesinato de periodistas) y una deshumanización radical de los palestinos—crean un panorama general de genocidio, de aplastamiento deliberado y consciente de la existencia palestina en Gaza.
En la forma en que normalmente entendemos estos conceptos, la Gaza palestina como complejo geográfico-político-cultural-humano ya no existe. El genocidio es la aniquilación deliberada de un colectivo o de parte de él, no de todos sus individuos. Y eso es lo que está sucediendo en Gaza. El resultado es sin duda un genocidio. Las numerosas declaraciones de exterminio por parte de altos funcionarios del gobierno israelí y el tono exterminador general del discurso público, correctamente señalado por la columnista de Haaretz Carolina Landsman, indican que ésta también era la intención.
Los israelíes piensan erróneamente que para ser visto como un genocidio de ese tipo debe parecerse al Holocausto. Se imaginan trenes, cámaras de gas, crematorios, fosos de exterminio, campos de concentración y exterminio, y la persecución sistemática, hasta la muerte, de todos los miembros, hasta el último, del grupo de víctimas Un hecho como este no ha ocurrido en Gaza. De manera similar a lo que ocurrió en el Holocausto, la mayoría de los israelíes también imaginan que el colectivo de víctimas no está involucrado en actividades violentas o conflictos reales, y que los asesinos los están exterminando debido a una ideología demencial y sin sentido. Este tampoco es el caso de Gaza.
El brutal ataque de Hamás del 7 de octubre fue un crimen atroz y terrible. Unas 1.200 personas fueron asesinadas, entre ellas más de 850 civiles israelíes (y extranjeros), incluidos muchos niños y ancianos, unos 240 israelíes vivos fueron secuestrados en Gaza y se cometieron atrocidades como violaciones. Se trata de un acontecimiento con efectos traumáticos profundos, catastróficos y duraderos durante muchos años, sin duda para las víctimas directas y su círculo más inmediato, pero también para la sociedad israelí en su conjunto. El ataque obligó a Israel a responder en defensa propia.
Sin embargo, aunque cada caso de genocidio tiene un carácter diferente, en el alcance y características del asesinato, el denominador común de la mayoría de ellos es que se llevaron a cabo por un auténtico sentido de legítima defensa. Legalmente, un hecho no puede ser a la vez legítima defensa y genocidio. Estas dos categorías legales son mutuamente excluyentes. Pero históricamente, la autodefensa no es incompatible con el genocidio, pero suele ser una de sus causas principales, si no la principal.
En Srebrenica –donde el Tribunal Penal Internacional para la ex Yugoslavia determinó en dos niveles diferentes que se había producido un genocidio en julio de 1995– “sólo” fueron asesinados unos 8.000 hombres y jóvenes musulmanes bosnios, mayores de 16 años. Las mujeres y los niños habían sido expulsados anteriormente.
Las fuerzas serbias de Bosnia fueron responsables del asesinato, su ofensiva tuvo lugar en medio de una sangrienta guerra civil, durante la cual ambos bandos cometieron crímenes de guerra (aunque muchísimos más por parte de los serbios) y que estalló tras la decisión unilateral de los croatas musulmanes de Bosnia de separarse de Yugoslavia y establecer un Estado bosnio independiente, en el que los serbios eran una minoría.
Los serbios de Bosnia, con sombríos recuerdos de persecución y asesinato durante la Segunda Guerra Mundial, se sintieron amenazados. La complejidad del conflicto, en el que ninguna de las partes era inocente, no impidió que la CPI reconociera la masacre de Srebrenica como un acto de genocidio, que excedió los demás crímenes de guerra cometidos por las partes, ya que estos crímenes no pueden justificar el genocidio. El tribunal explicó que las fuerzas serbias destruyeron intencionalmente, mediante asesinatos, expulsiones y destrucción, la existencia bosnio-musulmana en Srebrenica. Por cierto, hoy en día los musulmanes bosnios viven allí de nuevo y algunas de las mezquitas que fueron destruidas han sido rehabilitadas, pero el genocidio sigue acechando tanto a los descendientes de los asesinos como a las víctimas.
El caso de Ruanda es totalmente diferente. Allí, durante mucho tiempo, como parte de la estructura de control colonial belga, basada en divide y vencerás, gobernó el grupo minoritario Tutsi y oprimió al grupo mayoritario Hutu. Sin embargo, en la década de 1960 la situación se invirtió y, tras la independencia de Bélgica en 1962, los Hutus tomaron el control del país y adoptaron una política opresiva y discriminatoria contra los Tutsis, esta vez también con el apoyo de las antiguas potencias coloniales.
Gradualmente, esta política se volvió intolerable y en 1990 estalló una brutal y sangrienta guerra civil, que comenzó con la invasión de un ejército Tutsi, el Frente Patriótico de Ruanda, formado principalmente por Tutsis que huyeron de Ruanda después de la caída del dominio colonial. Como resultado, a los ojos del régimen Hutu, los Tutsis pasaron a identificarse colectivamente con un enemigo militar real.
Durante la guerra, ambos bandos cometieron graves crímenes en suelo ruandés, así como en suelo de países vecinos a los que se extendió la guerra. Ninguno de los bandos era absolutamente inocente ni absolutamente malvado. La guerra civil terminó con los Acuerdos de Arusha, firmados en 1993, que supuestamente involucrarían a los Tutsis en las instituciones gubernamentales, el ejército y las estructuras estatales.
Estos acuerdos, sin embargo, fracasaron y, en abril de 1994, el avión del presidente Hutu de Ruanda fue derribado. Hasta el día de hoy no se sabe quién derribó el avión y se cree que en realidad fueron combatientes Hutus. Sin embargo, los Hutus estaban convencidos de que el crimen había sido cometido por combatientes de la resistencia Tutsi y lo percibieron como una amenaza genuina para el país. El genocidio Tutsi estaba en camino. El fundamento oficial del acto de genocidio fue la necesidad de eliminar la amenaza existencial Tutsi de una vez por todas.
El caso de los Rohingya, que la administración Biden reconoció recientemente como genocidio, vuelve a ser muy diferente. Inicialmente, después de la independencia de Myanmar (anteriormente Birmania) en 1948, los musulmanes Rohingya fueron vistos como ciudadanos iguales y parte de una entidad nacional mayoritariamente budista. Sin embargo, con el paso de los años, y especialmente después del establecimiento de la dictadura militar en 1962, el nacionalismo birmano se identificó con varios grupos étnicos dominantes, principalmente budistas, de los cuales los Rohingya no eran miembros.
A partir de 1982, se promulgaron leyes de ciudadanía que despojaron a la mayoría de los Rohingya de su ciudadanía y de sus derechos. Fueron vistos como extranjeros y como una amenaza a la existencia del Estado. Los Rohingya, entre los que ha habido pequeños grupos rebeldes en el pasado, hicieron un esfuerzo por no verse arrastrados por una resistencia violenta, pero en 2016 muchos sintieron que no podían evitar la privación de sus derechos, la represión, la violencia estatal y colectiva contra ellos, y su gradual expulsión. Un movimiento clandestino Rohingya atacó comisarías de policía de Myanmar. La reacción fue brutal. Las redadas de las fuerzas de seguridad de Myanmar expulsaron a la mayoría de los Rohingya de sus aldeas, muchos fueron masacrados y sus aldeas quedaron completamente arrasadas.
Cuando en marzo de 2022, el secretario de Estado Antony Blinken leyó la declaración en el Museo del Holocausto de Washington, reconociendo que lo que se había hecho a los Rohingya era genocidio. Dijo que en 2016 y 2017, unos 850.000 Rohingya habían sido deportados a Bangladesh y unos 9.000 de ellos fueron asesinados. Esto fue suficiente para reconocer, aparte del Holocausto, lo que se hizo a los Rohingya como el octavo suceso que Estados Unidos considera un genocidio. El caso de los Rohingya nos recuerda lo que muchos estudiosos del genocidio han establecido en términos de investigación, y es muy relevante para el caso de Gaza: un vínculo entre limpieza étnica y genocidio.
La conexión entre los dos fenómenos es doble, y ambos son relevantes para Gaza, donde la gran mayoría de la población fue expulsada de sus lugares de residencia, y sólo la negativa de Egipto de absorber masas de palestinos en su territorio les impidió salir de Gaza. Por un lado, la limpieza étnica indica la voluntad de eliminar al grupo enemigo a cualquier costo y sin compromisos y, por lo tanto, fácilmente caer en el genocidio o en parte de él. Por otro lado, la limpieza étnica suele crear condiciones que permiten o provocan el exterminio parcial —por ejemplo, enfermedades y hambrunas— o total del grupo de víctimas.
En el caso de Gaza, las “zonas de refugio seguro” a menudo se han convertido en trampas mortales, y zonas de exterminio deliberado, y en estos refugios Israel deliberadamente mata de hambre a la población. Por esta razón, hay bastantes comentaristas que creen que la limpieza étnica es el objetivo de los combates en Gaza.
El genocidio de los armenios durante la Primera Guerra Mundial también tuvo un contexto. Durante los años de decadencia del Imperio Otomano, los armenios desarrollaron su propia identidad nacional y exigieron la autodeterminación. Su diferente carácter religioso y étnico, así como su ubicación estratégica en la frontera entre los imperios otomano y ruso, los convertían en una población peligrosa a los ojos de las autoridades otomanas.
Ya a finales del siglo XIX se produjeron horribles estallidos de violencia contra los armenios y, por lo tanto, algunos armenios simpatizaban con los rusos y los veían como libertadores potenciales. Pequeños grupos armenio-rusos colaboraron incluso con el ejército ruso en contra de los turcos, llamando a sus hermanos del otro lado de la frontera a unirse a ellos, lo que llevó a una intensificación de la sensación de amenaza existencial a los ojos del régimen otomano. Esta sensación de amenaza, que se desarrolló durante una profunda crisis del imperio, fue un factor importante en el desarrollo del genocidio armenio, que también inició un proceso de expulsión.
El primer genocidio del siglo XX también fue ejecutado por un concepto de autodefensa por parte de los colonos alemanes contra los pueblos Herero y Nama en el suroeste de África (actual Namibia). Como resultado de la severa represión por parte de los colonos alemanes, los lugareños se rebelaron y en un brutal ataque asesinaron a unos 123 (quizás más) hombres desarmados. La sensación de amenaza en la pequeña comunidad de colonos, que contaba sólo con unos pocos miles, era real, y Alemania temía haber perdido su capacidad de disuasión frente a los nativos.
La respuesta estuvo de acuerdo con la amenaza percibida. Alemania envió un ejército dirigido por un comandante desenfrenado, y allí también, por un sentido de autodefensa, la mayoría de estos miembros de la tribu fueron asesinados entre 1904 y 1908 —algunos directamente, otros bajo condiciones de hambre y sed impuestas por los alemanes (de nuevo por deportación, esta vez al desierto de Omaka— y algunos más en crueles campos de internamiento y trabajo.
Procesos similares ocurrieron durante la expulsión y exterminio de pueblos indígenas en América del Norte, especialmente durante el siglo XIX.
En todos estos casos, los perpetradores del genocidio sintieron una amenaza existencial, más o menos justificada, y el genocidio llegó como respuesta. La destrucción del colectivo de víctimas no fue contraria a un acto de legítima defensa, sino por un auténtico motivo de legítima defensa.
En 2011, publiqué un breve artículo [heb] en Haaretz sobre el genocidio en el suroeste de África, que concluía con las siguientes palabras: “Podemos aprender del genocidio de Herero y Nama, de cómo la dominación colonial, basada en un sentido de superioridad cultural y racial, puede desembocar, ante la rebelión local, en crímenes horrendos como expulsiones masivas, limpieza étnica y genocidio. El caso de la rebelión Herero debería servir como una horrible señal de advertencia para nosotros, aquí en Israel, que ya ha conocido una Nakba en su historia”.
* Amos Goldberg: Profesor en el Departamento
de Historia judía y judería Contemporánea de la Universidad hebrea de Jerusalén
y miembro del Instituto Van Leer de Jerusalén, también forma parte del
consejo editorial del instituto.
El trabajo de Goldberg es de naturaleza interdisciplinaria y combina historia, estudios culturales y psicoanálisis. Entre sus publicaciones recientes se encuentra su libro Trauma en primera persona; Diario escrito durante el Holocausto( Trauma in First Person: Diary Writing During the Holocaust, Indiana University Press, 2017) y su volumen coeditado junto con Bashir Bashir El Holocausto y la Nakba: Una nueva gramática del trauma y la historia (The Holocaust and the Nakba: A New Grammar of Trauma and History, Columbia University Press, 2018).
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